sexta-feira, 24 de setembro de 2010

PITR-PAKSHA

Pitr-Paksha é a quinzena que acontece no mês de setembro, mais especificamente no calendário Hindu de Ashwin e Bhadrapad (setembro e outubro). Durante toda essa quinzena é executado Shraddha, que significa devoção, um ato executado com toda sinceridade e fé. É um ritual dedicado aos antepassados, para que seus espíritos se sintam satisfeitos e descansem em paz. Esse ritual tem a permissão de Yamaraja (Personagem mitológico- deus da Morte).

Durante o período de Shraddha todas as atividades consideradas auspiciosas são suspendidas. As pessoas não investem dinheiro, não compram carros, casas, e não se casam durante esse período.

Os rituais são realizados normalmente em lugares sagrados como as cidades de Gaya, Varanasi e Haridwar. Geralmente ele é realizado pelo filho mais velho (o membro masculino mais velho da família). Os costumes e rituais variam de região para região. Algumas pessoas fazem jejum, outros deixam de comer carne, outros evitam comer cebola e alho, outras não cortam o cabelo e não fazem a barba durante esse período, e muitos cozinham a comida preferida do ancestral para realizar o ritual.

domingo, 19 de setembro de 2010

POEMA

Uma pequena vela


Quando o dia é escuro e sombrio
E o caminho difícil de encontrar
Não deixe seu coração temer
Mantenha este pensamento em mente.

É melhor ascender uma pequena vela
Que tropeçar na escuridão
Muito melhor ascender uma pequena vela
Tudo que você precisa é uma minúscula centelha.

Se todos fizermos uma prece para que o mundo seja livre
O amanhecer maravilhoso de um novo mundo nós veremos
E se todos ascendermos uma pequena vela
Sim, se todos ascendermos uma pequena vela
Que mundo brilhante nós teremos !

quarta-feira, 8 de setembro de 2010

Swami Sivananda Saraswati

Swami Sivananda Saraswati

Aniversário de Swami Sivananda

Om Namo Bhagavate Sivanandaya !!!

Grande Vida Grande Mestre


SWAMI SIVANANDA SARASWATI



No dia 8 de setembro de 1887, pertencente a uma família Brahmínica ortodoxa, nasce Kuppuswamy, conhecido posteriormente como Swami Sivananda Sarawati.

Era uma criança inteligente e travesso. No período escolar era considerado um excelente aluno, sempre ganhando prêmios, pertencente de uma voz doce e uma memória fabulosa. Sua formação academica foi a Medicina, na Medical School em Tanjore, no qual permaneceu todo o período de estudo, sem se quiser sair da escola. Foi o primeiro em todos os assuntos. Ele possuía mais conhecimento do que os doutores da mesa examinadora, e no primeiro ano foi capaz de responder questões que os estudantes mais antigos não eram capazes de responder.

Em 1913 foi trabalhar como médico por um longo período de sua vida na Malásia, trabalhando arduamente. Swami Sivananda era muito querido, simpático, humorado, vivo, e falava docemente. Os casos perdidos sempre chegavam para ele, e o sucesso era certo. Por toda parte as pessoas declaravam que ele tinha um dom especial de Deus, para as miraculosas curas efetuadas em seus pacientes. Em casos graves, ele guardava vigília toda a noite. Na sua prática pessoal, atendia aos pobres, fazia visitas e não cobrava por isto. Sua imensa filantropia, seu espírito servil e renunciante encantava a todos. As pessoas chamavam-no de “Coração de amor”.

Mesmo com toda ocupação que a profissão lhe exigia, Swami Sivananda servia aos Sadhus (homens santos), Sannyasins e mendigos. Certo dia um Sadhu deu a ele um livro “Jiva Brahma Aikyam”, escrito por Swami Satchidananda, que o incendiou a espiritualidade adormecida. Ele iniciou a estudar os livros de Swami Rama Tirtha, Swami Vivekananda, Sanakra, a Bíblia, e a literatura da Sociedade Teosófica. Era regular na sua prática diária de Yoga, além estudar as sagradas escrituras como o Bhagavad-Gita, Mahabharata, Bhagavata, e o Ramayana, fazendo isto com grande devoção. Algumas vezes cantava Bhajans e Kirtans (Mantras realizados de forma extrovertida).

Swami Sivananda foi um jovem vaidoso, gostava de roupas de primeira qualidade e colociona alguns objetos extravagantes. Todavia enquanto os dias passavam, ele refletia mais e mais, procurando renunciar ao mundo. Seu coração foi sendo purificado através do serviço amoroso. Por fim, de acordo com os preceitos religiosos, renunciou ao mundo, no ano de 1923, deixando à Malásia e retornando a Índia.

Ao chegar à Índia começou sua peregrinação. Recebeu um Darshana (visão) em Benares do Swami Visyanath, visitando Mahatmas (grande almas) e templos. Posteriormente por sugestão foi para Rishikesh no desejo de procurar um lugar para a meditação solitária. Já estando a quase um mês em Rishikesh no dia 1º de junho de 1924, encontrou seu Guru Swami Visvananda Saraswati, no qual foi iniciado na ordem de Sannyassi, ganhando nesse dia o nome de Swami Sivananda Saraswati.

Sivananda e seus discípulos

A partir daí Swami Sivananda vestiu a roupa de renunciante, comeu para viver, e viveu para servir a humanidade. Um pequeno e pobre Kutir (cabana), que não era utilizado pelos outros, infestado por escorpiões, protegeu-o da chuva e do sol. Vivendo neste Kutir, ele realizou intenso Tapas (austeridades), observando o silêncio e o jejum. Por dias e dias ele jejuava sucessivamente. Ele mantinha um estoque de pão em seu alojamento, e por uma semana assim passava, junto com a água do Ganges. Ele se levantava e se banhava com a fria água do Ganges no inverno apela manhã, antes de iniciar seu Japa (repetição de Mantra) e só saia depois do aparecimento do sol.


Swami Sivananda com um Sadhu

Swamiji nunca negligenciou o atendimento aos doentes. Ele visitou as cabanas dos Sadhus com remédios, servia-os, e lavava seus pés. Pedia alimentos em benefício deles e os alimentava com suas próprias mãos quando eles estavam doentes. Servia água do Ganges para eles e limpava seus Kutirs. Se fosse necessário, ele mantinha vigília noite adentro, do lado da cama do Sadhu doente.Em 1927 abriu um consultório de caridade em Lakshmanjula para servir aos peregrinos.

Swami Sivananda costumava reunir pedaços de papel, e usava envelopes, e os costurava como um pequeno livro de anotações. Ele anotava algumas instruções neste livro. Em uma destas instruções estava escrito: “Não seja vingativo, seja tolerante para o insulto e a injúria”. “Esqueça qualquer que seja a injúria de alguém imediatamente. Nunca a guarde em seus coração. Ela acende o ódio. Cultive Maitri (amizade), Karuna (compaixão), Daya (misericórdia), Prema (amor), Kshama (perdão)”. “Desenvolva boas maneiras, extrema cortesia, etiqueta, boa honra, nobreza, suavidade, moderação. Jamais seja rude, duro ou cruel. Não há nada para odiar no mundo. Ódio é ignorância. Todo e qualquer desprezo de qualquer coisa ou ser deverá ser removida através do amor e do Vichara (investigação)”.

Swamiji viajou ao longo de toda a Índia, durante seu Parivrajaka (vida de monge itinerante). Após a sua peregrinação, ele retornou para Rishikesh, e no ano de 1936 espalhou a semente da The Divine Life Society – Sociedade da Vida Divina -, na orla do sagrado rio Ganges. Ele fundou um Kutir, num local que estava abandonado e dilapidado, muito parecido com um estábulo. Logo teve necessidade de expandir. Eles encontraram mais estábulos, vazios, mas estavam imundos e inabitáveis. Assim começou a Sociedade da Vida Divina.

A partir deste pequeno começo, a Sociedade da Vida Divina cresceu impreterivelmente, e agora é um centro de operações mundiais, possuindo um grande número de ramos, tanto na Índia como fora dela. Ele a registrou no ano de 1936, tendo como principal objetivo à disseminação do conhecimento espiritual e o serviço desinteressado pela humanidade.

Swami Sivananda acreditava no Yoga como alívio do sofrimento humano. Todavia sentia também a necessidade de servir as pessoas com a preparação de medicamentos Ayurvédicos, (rémedios naturais da medicina indiana preparado com ervas) resultado da preparação de raras ervas dos Himalayas. E, então, ele instituiu a Sivananda Ayurvedic Pharmacy (Farmácia Sivananda Ayurvédica).

Outras realizações de Sivananda:
• No dia 28 de Dezembro de 1945, e estabeleceu a Federação Mundial dos Sadhus;
• Organizou a Federação Mundial das Religiões, no dia 19 de Fevereiro de 1947;
• O Yoga-Vedanta Forest Academy estabeleceu-se no ano de 1948, dando treinamento espiritual sistemático para os Sadhakas residentes, e também para beneficiar os visitantes simpatizantes;
• Em 1950 realizou rapidamente uma viagem por toda a Índia e pelo Ceilão (Sri Lanka), para comunicar sua mensagem divina por toda a extensão do país. Ele realmente despertou a consciência moral no coração das pessoas;
• Estabeleceu o Parlamento Mundial das Religiões no ano de 1953, no Sivanandasahrama;
• O Hospital de Olhos Sivananda foi aberto em Dezembro de 1957;
• O Yoga de Swami Sivananda, realiza um harmonioso desenvolvimento das “mãos”, “cabeça” e “coração”, pelo intermédio da prática de Karma-Yoga, Jñana-Yoga e Bhati-Yoga.

Em 14 de julho de 1963, Swami Sivananda entrou em Mahasamadhi (deixou o corpo físico), nas margens do Rio Ganges. Swami Satyananda Saraswati foi discípulo de Sivananda.

Sw Sivananda com Satyananda

Fonte:
- http://www.gita.ddns.com.br/bgitasivananda/bgita.php
- Sua Santidade Sri Swami Sivananda Saraswati Maharaj -
Sri Swami Krishnapriyananda Saraswati-Sociedade Internacional Gita Do Brasil

segunda-feira, 6 de setembro de 2010

SHIKSHAK DIVAS

O DIA DE PROFESSOR


No dia 5 de setembro é comemorado na Índia, o Dia do Professor, em honra ao Dr. Sarvepalli Radhakrishnan, filósofo indiano e estadista, nascido nesse dia no ano de 1988. Foi o primeiro Vice-presidente de Índia (1952–1962) e subseqüentemente o segundo Presidente de Índia (1962–1967). Seu grande mérito foi ter construído uma ponte entre Leste e Oeste tendo mostrado que os sistemas filosóficos de cada tradição pode ser compreensíveis dentro das condições do outro.

Quando o Dr. Radhakrishnan tornou-se o presidente da Índia em 1962, alguns de seus alunos e amigos se aproximaram dele e lhe pediram para permitir que eles comemorassem seu aniversário no dia 5 de setembro. Em resposta, o Dr. Radhakrishnan disse, "Ao invés de comemorar o meu aniversário separadamente, eu ficaria mais orgulhoso se o dia 5 de setembro fosse marcado como o Dia do Professor."

Esta data não é feriado, porém é considerado um dia comemorativo, onde professores e estudantes vão para as escolas como de costume, mas as atividades habituais e de classe são substituídas por atividades de celebração, agradecimentos e recordações. Em algumas escolas neste dia, a responsabilidade de ensinar é deixada por conta dos alunos das séries mais avançadas como uma avaliação por seus professores.

Tradicionalmente, as pessoas na Índia têm tido grande respeito e estima pelos professores. Um antigo ditado indiano (geralmente ensinado para as crianças), coloca o professor em terceiro lugar: "Maata, Pitha, Guru, Daivam", significando a mãe, o pai e o professor é Deus. Há um outro ditado na forma de uma parelha de versos, que diz, "Guru Govind doou khare kake lagon paai? Balihari guru aap ki Govind deeo batai," significando "Eu estou em dificuldade de saber quem saldar primeiro: o professor ou o Deus. Eu escolherei o professor porque ele é um instrumento da sabedoria de meu Deus".
JAY GURUS !!!

domingo, 5 de setembro de 2010

CALENDÁRIO HINDU - SETEMBRO

SETEMBRO

- Krishna Janmashtami: Quinta-feira, 02-09-2010
- Shikshak Divas/ O Dia do Professor: Domingo, 05-09-2010
Ganesh/Vinayak Chaturthi: Sábado, 11-09-2010
- Vishwakarma Puja: Sexta-feira, 17-09-2010
- Anant Chaturdasi: Quarta-feira, 22-09-2010
- Pitr-Paksha: Sexta-feira, 24-09-2010

RAKHI ou RAKSHA BANDHAN


Rakhi: A Linha de Amor

A palavra “Rakhi” significa um laço de proteção e a palavra "Raksha Bandhan" significa que o forte tem que proteger o fraco de tudo aquilo que é mau. Raksha Bandhan ou Rakhi é uma ocasião especial para celebrar a relação sagrada de um irmão e uma irmã, cuja união é feito amarrando uma linha ao redor do pulso. Este ritual foi popularizado primeiro por Rabindranath Tagore (poeta indiano) para promover o sentimento de unidade e um compromisso a todos da sociedade para proteger um ao outro e encorajar uma vida social mais harmoniosa. Este ano foi realizado no dia 24 de agosto, no qual as irmãs amarram o Rakhi sagrado no pulso direito do irmão e reza para uma longa vida a eles.

Este ritual não só fortalece o laço de amor entre os irmãos e irmãs, mas também transcende os da família. Todavia pode-se também amarrar um Rakhi nos pulsos de amigos íntimos e vizinhos, objetivando uma vida social harmoniosa onde todo indivíduo co-existe pacificamente como os irmãos e irmãs. Todos os membros da comunidade prometem proteger uns aos outros e a sociedade.

Segundo a lenda Hindu, o personagem mitológico Indra (principal divindade do primeiro período dos Vedas. Deus da fertilidade e da guerra), estava quase derrotado em uma longa batalha contra os Asuras (demônios). Cheio de remorso, ele buscou o conselho de Guru Brihaspati (Sacerdote conselheiro, considerado o ‘Senhor das Formulas Sagradas’) que sugeriu para o sorte dele o dia auspicioso de Shravan Purnima (dia da lua cheia do mês de Shravan – agosto/setembro, Dia de Rakhi). Naquele dia, a esposa de Indra e Brihaspati amarraram uma linha sagrada no pulso de Indra que então atacou o demônio com força renovada e o derrotou.

Pode-se dizer que os rituais de Rakhi abrem canais de expressão, ajuda a eliminar as tensões da sociedade, induz ao sentimento de amor ao próximo, e principalmente nós dá a oportunidade de refazer nosso papel como seres humanos, além de trazer alegria para vida das pessoas.

Maiores informações:
http://www.raksha-bandhan.com/

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